Pet elementov po Ayurvedi – Pancha Macha Bhuta

Lansko leto ste lahko vsako sezono prebrali članek o posameznem elementu, o povezavi z njim v vsakdanjem življenju preko celostnega bitja. Tokrat vam želim predstaviti elemente in njihovo soodvisnost ter povezavo tako na subtilnem kot fizičnem nivoju človeškega bivanja.

Tako človeško telo kot naša subtilna notranjost vedno teži k harmoniji. Nahajamo se v času, ko vedno bolj ozaveščamo starodavne pravire in ponovno obujamo naše pra-vedenje. Niti ni tako pomembno, kam sodijo, katera filozofija nam to razlaga, pomembno je, da si ustvarimo pogoje in si prisluhnemo, kaj si v danem trenutku želimo storiti.

Tudi ayurvedski spisi nam svetujejo, kako naj si sami pridobimo energije elementov, ki nam jih morda primanjkuje:

    z opazovanjem neba in zvezd pridobivamo energije etra,
    z vonjanjem rastlin pridobivamo energije zraka,
    z izpostavljanjem jutranjemu soncu pridobivamo energije ognja,
    s pitjem čiste vode pridobivamo element vode,
    s hojo (bosi) po zemlji pridobivamo element zemlje.

Vedska modrost nam sporoča, da je Brahma med ustvarjanjem vesolja uporabil pet elementov. Zaporedje ni naključno, saj v sebi nosi podobo evolucije stvarjenja:

    Akash - eter vsebuje zgolj prostor,
    Vayu - zrak vsebuje eter in zrak,
    Agni - ogenj vsebuje eter, zrak in ogenj,
    Jala - voda vsebuje eter, zrak, ogenj in vodo,
    Prithvi - zemlja (kot zadnji element) vsebuje eter, zrak, vodo, ogenj in zemljo.

Po tradicionalni teoriji ayurvede se vse začne z elementom etra, iz katere se s transformacijo razvije element zraka, sledi element ognja, nato element vode, končno pa element zemlje. Zato moramo ta princip Pancha Macha Bhute razumeti kot verižni sistem, v katerem se vsak element razvije iz prejšnjega, je odvisen od njega, hkrati pa je odgovoren tudi za stanje naslednjega elementa v verigi.

Medsebojno delovanje petih elementov je prikazano v ciklusu rojevanja, ko vsak element ustvarja naslednjega. V ciklusu uničenja pa vsak od elementov uničuje prejšnjega. Tudi človeško telo, ki je vesolje v malem ohranja skladnost umskega in fizičnega na podlagi petih elementov. Po telesu kroži energija po meridianih in pripadajočih organih, ki sledi točno določenemu ciklusu.

Pancha Macha Bhuta – primer z opazovanjem semena

- AKASH - eter - ima kvaliteto neodpornosti in razširjanja v vse smeri, prevladuje v prvi stopnji rasti v katerikoli obliki življenja;
npr. seme v procesu odganjanja postane manj gosto;
- VAYU - zrak – princip kreacije, ki vlada gibanju in smeri; proces širjenja izbere določeno smer, prične se formirati brst, podvojevanje celic v določeni smeri;
- AGNI - ogenj – metabolična transformacija, kontrolira stopnjo procesa rasti: seme pospeši termogenezo, povišana temperatura spremeni pH;
- JALA - voda - ob nadaljevanju metabolizma se poveča potreba po transportu hranil v poganjek; Jala vodi utekočinjenje, kahezijo in mehanizem rasti;
- PRITHVI - zemlja – rastlina pridobi na obliki in strukturi, postane čvrsta in gosta. Vsaka uspešna stopnja rasti vključuje elemente, ki so vplivali na prejšnje stopnje.

Elementi v povezavi s fizičnimi organi in čustvi

Elementi ali maha bhute so v nas in okoli nas. Prebavni ogenj razkraja hrano, zračni tok skozi pljuča obnavlja kri in nas ohranja pri življenju, voda se nahaja povsod v našem telesu, minerali in kovine pa v našem telesu predstavljajo zemljo.

1. Akash zaznavamo s sluhom (ker se zvočni valovi prenašajo skozi eter)

    Ustrezni organ je uho, dejavnost govor; sem pripadajo tudi jezik in glasilke;
    Prostori v telesu: usta, nos, prebavni trakt, dihalni trakt, trebuh in prsni koš;
    V psihološkem smislu nam daje svobodo, mir in širitev zavesti; odgovoren je za ljubezen, sočutje in tudi občutke ločenosti, izoliranosti, praznine, negotovosti, tesnobe, strahu in neprizemljenosti.

2. Vayu zaznavamo s čutilom za dotik

    Zrak obdaja naše celotno telo, zato temu elementu pripisujemo čutilo za dotik z največjim človeškim organom kožo. Dejavnost je oklepanje, jemanje in dajanje, ustrezni del telesa je roka;
    Odraža se v gibanju mišic, utripu srca, raztegovanju in krčenju pljuč, hranjenju, premikanju črevesja, izločanju in pretoku misli;
    Zrak nam prinaša srečo, svežino in veselje, odgovoren pa je tudi za hrepenenje, voljo, vznemirjenost, živčnost, negotovost, strah in tesnobo.

3. Agni zaznavamo z očmi

    Ogenj je element barv in luči, zato je pripadajoče čutilo zanj vid, ustrezni organ pa oči: dejavnost ni gledanje, pač pa hoja – gre bolj za gibanje naprej in pri tem moramo videti in vedeti; temu elementu se pripisuje kot del telesa tudi noge;
    Nahaja se v solarnem pleksusu;
    Zadolžen je za spreminjanje, presojo, pozornost, spoznanja in razumevanje.

4. Jalo zaznavamo z okušanjem

    K elementu vode spada čutilo okus; pripadajoči čutilni organ je jezik, saj brez vlage ta ne more okusiti ničesar; sem spada še razmnoževanje (kot dejavnost) in spolni organi (po Ayurvedi je v ustih jezik zgornji jezik, spodnji pa so spolovila – klitoris ali penis);
    Voda ustvarja otekline in debelost. Na fizičnem nivoju prevladuje v citoplazmi, plazmi, serumu, slini, nosni tekočini, cerebrospinalni tekočini, urinu in znoju;
    Čustva: ljubezen, sočutje, zadovoljstvo.

5. Prithvi zaznavamo z izkustvom ustvarjanja

    Element zemlje je dodeljen čutilu za vonj, čutilni organ pa je nos, dejavnost izločanje. Za izločanje je nepogrešljiv zadnjik, anus, ki pripada zemlji kot organ dejavnosti;
    Zemlja daje telesu moč, strukturo, vzdržljivost. Spodbuja odpuščanje, podporo in rast, ustvarja pa navezanost, pohlep, depresijo.
    Kadar elementa zemlje primanjkuje, se pojavi občutek neprizemljenosti.

Ravnotežje petih elementov se neprestano spreminja v okolju in notranjosti. Odvisno je od letnega časa, vremena, ure, dneva in posameznikove življenjske faze.

Vsi navedeni podatki nas samo spomnijo na preprostost zakonitosti in povezanosti posameznika z naravo, ki veljajo za vse enako.
Ne pozabimo, da je vsak človek enkratno in posebno bitje s svojimi potrebami. Zadostimo jim, da bi zmogli živeti v harmoniji.

Avtor: Helena Cesar
www.zarek-hc.si

Priporočena literatura: Človek, navodila za uporabo avtorja Nare Petroviča